Блог

Православные Ответы на Ваши Вопросы

Posted by:

Отвечает Протоиерей Игорь Рябко:

 

ДЕНЬ КУЛИЧА ИЛИ ПРАЗДНИК ВОСКРЕСЕНИЯ?

– По моим наблюдениям, для многих наших современников Пасха – всего лишь день освящения пасочек-крашенок, а вовсе не День Светлого Христова Воскресения. Как Вы думаете, может быть лучше отделить День кулича от Пасхи и освящать пасхальную снедь в субботу, чтобы ничто не отвлекало верующих от радостной встречи Спасителя? – Надежда

– Тенденция запретить освящение куличей на Пасху не нова. Кто-то из русских иерархов уже делал попытку отказаться от этой традиции, по формулировке «освящению придают больше внимания, чем празднику Пасхи», но попытка была безуспешной, так как укоренённость этой традиции – многовековая.

Я думаю, что не нужно ничего менять. Мы должны понимать, что люди, которые приходят в этот мир, по-разному наделены религиозным чувством. И немало таких, которые в силу особенностей интеллекта и духовного убожества не в состоянии понять даже мало-мальские духовные истины. Единственное, что их хоть как-то связывает с церковной традицией – это обряд. Освящение чего-то, окропление и прочее. Это православная полуязыческая периферия. Но и ее не надо лишать хоть и крох, но всё же Пасхальной радости.

Как ни парадоксально, но этот в общем-то малозначимый обряд освящения в годы советских гонений на Церковь был единственной ниточкой, которая не давала оборваться связи абсолютно духовно-безграмотного и обезбоженого народа с Церковью. Люди, не понимая сути и смысла Пасхи, всё же пробирались ночами к храму, чтобы освятить куличи, там их ловили дежурные, ругали на партсобраниях, но это было своеобразное исповедание веры. И сегодня для многих освящение пасок – это святое. И пускай это религиозный примитивизм, но это по-прежнему единственная их связь с храмом. Больше они ничего не знают и, главное, – не будут знать.

МОЖНО ЛИ «РАЗВЕСТИСЬ» С РОДИТЕЛЯМИ?

Господь Иисус Христос назвал единственное основание для развода супругов – прелюбодеяние, которое оскверняет человека. Но вопрос с супругами более-менее понятен: развод, разъезд, возможность создания новой семьи. А как быть с детьми При каких условиях дети могут расторгнуть отношения с родителями?

– По церковным канонам брак в идеале – один. Он возможен тогда, когда есть обоюдное согласие сторон и нет препятствий к тому, чтобы этот брак существовал полноценно. Т.е когда нет духовного или кровного родства, когда по физическим показателям ничто не мешает быть браку полноценным. В результате измены брак теряет свою полноту и Церковь не разводит, а просто констатирует, что брак уже разорван грехом и потерял свою целостность.
Что касается взаимоотношений детей и родителей, то в церковном праве нет такого параграфа, по которому мы можем «разводиться» со своими детьми или родителями. Всегда подразумевается, что отношения должны строиться на любви и послушании.

Отношения детей и родителей регламентированы еще в Ветхом Завете.
«Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» – Исход 20:12.
«Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей» – Премудр. 7:29.
За непочитание родителей наказание было строгим – смертная казнь: «Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти» – Исход 21: 17; Левит 20:9; Втор. 27:16. Даются также рекомендации родителям по воспитанию и отношению к детям.

Это основные критерии и та норма, которая регламентируется Божественным откровением. Всё остальное было отступлением от нормы, т.е грехом.

По святоотеческому преданию родители должны быть на втором месте после Бога. И исключение в послушании допускается лишь в том случае, когда родители учат или заставляют делать что-то противное Божественным заповедям. По всей видимости, почитать родителей требуется Божественным правом в связи с тем, что они являются причиной появления детей на свет. И, уважая таинство нашего прихода в этот мир, мы должны уважать и тех, кто послужил орудием Божественного Промысла в этом деле: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» (Притчи 23:22).

Никаких условий, при которых дети могут расторгнуть свои отношения с родителями, ни в Библии, ни в Каноническом праве нет. Единственное правило – это тот случай, когда надлежит слушать Бога более, нежели родителей. Если родители уверенно и упорно идут в ад, то за ними следовать не стоит.

Бытовые разногласия, даже наплевательское отношение родителей к своим детям, за которые они несомненно будут отвечать перед Богом, не дают право ребенку отказываться от почитания и заботы по отношению к своим родителям.

ОТВЕТСТВЕНЕН ЛИ ЗА АБОРТЫ НАЛОГОПЛАТЕЛЬЩИК?

– часть денег налогоплательщиков идет на медицину, а, значит, на оплату работы врачей, в т.ч. делающих аборты. Так что, у нас у всех руки в крови? – Татьяна

– Я бы не стал проводить такой прямой связи. Думаю, что личная ответственность лежит все-таки на тех людях, которые совершают аборт. Врач в данной ситуации только исполнитель воли и желания женщины.

В вопросе об ответственности врачей, делающих аборты, нужно определить степень их вины. Если аборт запрещен законом страны, то врач совершает не только должностное преступление, но и убийство. А если нет, если это по действующему законодательству разрешено и является законным правом женщины, тогда возникает вопрос: имеет ли право врач отказаться делать аборт по религиозным мотивам? Если он не свободен в своем выборе и не имеет права отказать женщине по закону, то в чем степень его вины? Он только выполняет волю, навязанную ему в силу его профессиональных обязанностей. Так же, как палач не несет ответственности за судебную ошибку. Хотя это сравнение не совсем корректное, поскольку врач знает, что совершает убийство нерожденного человека. Или не хочет знать. И тогда мы должны признать, что работа гинеколога на стационаре противоречит православной этике, и запретить православным работать на этой должности.
В отношении налогоплательщиков, то они исполняют волю Божию и отдают кесарю кесарево – подчиняются власти: кому оброк, тому оброк, кому честь, тому честь. Платят налоги, как и требуется, от законопослушных граждан. И деньги, которые государство дает на медицину, оно дает на лечение, а не на конкретное убийство.

Я думаю, что здесь путаются часть и целое. Личный грех, ответственность и распределение денег на разные государственные нужды.

Было бы глупо винить сталеваров в том, что ножами, сделанными из их стали, убивают людей.

ЧТО СНАЧАЛА: ПРОСФОРА ИЛИ ТЕПЛОТА?

– В одном из сельских храмов существует традиция: после Причастия, отойдя от Чаши, причастник сначала съедает кусочек просфоры, а потом запивает теплотой. Я нигде подобного не встречал но дело не в этом, а в том, что в этой общине данный ритуал является жестким требованием, и все попытки сделать по-другому решительно пресекаются. Расскажите, пожалуйста, зачем мы вообще запиваем Причастие? Есть ли какой-то определенный порядок: что сначала – просфора или теплота? Необходимо ли сохранять молчание до запивки Причастия? Нужно ли обязательно оставлять теплоту для остальных верующих? Какова традиция запивки в других Церквях

– Правило запивки теплотой и съедания просфоры после Причастия существует исключительно по благочестивой традиции. Очередность их потребления не имеет никакого существенного значения. Важен сам факт: съесть просфору и запить теплотой, чтобы ни единой частицы не осталось во рту. Как правило, после вкушения просфоры (я думаю, что удобнее её вкушать, одновременно запивая теплотой) выпивается теплота, перед последним глотком споласкивается рот, чтобы не осталось крошек. В общем-то, это вопрос, не требующий комментариев в связи с очевидностью и ясностью предпринимаемых действий.

Меня в который раз поражает сама наша способность создавать проблемы и недоумения даже там, где их и быть не может. Впереди нас, наверное, только сторонники талмудического иудаизма, но и мы от них недалеко отстали. Гипертрофированное внимание к букве устава без понимания даже элементарного смысла и цели этой буквы ставит нас на границу очевидной депривации*.

Важно благоговейное отношение к Таинству Причастия. После запивки нужно стараться сохранять внимание к себе, и к своему внутреннему миру, чтобы не оскорбить благодать Таинства. Преподобный Нил Сорский после причастия Святых Таин имел обыкновение некоторое время проводить в молчании и сосредоточии в самом себе и другим советовал то же, говоря: «Нужно дать тишине и молчанию удобство Святым Тайнам воздействовать спасительно и целебно на душу, болящую грехами». Но при этом не идет речь о том, что нужно быть угрюмым и агрессивным ко всем, кто посмеет к вам после Причастия молвить хоть слово.

Схиигумен Парфений указывает: «Следует упомянуть и о преувеличенной у некоторых осторожности после Причащения. Они стараются не только не плевать целый день после Причащения, что, конечно, похвально, но и отходы пищи, если они побывали во рту, считать священными, и потому даже стараются проглотить несъедобное, а что никак нельзя проглотить (рыбьи кости и др.), стараются сжечь на огне. Такой чрезвычайной строгости мы нигде не встречаем в Церковном уставе. Требуется только запить после Причащения и, прополоскав запивкой рот, проглотить, чтобы какая-либо малая крупица не осталась во рту – и только! Придуманные по этому вопросу «надстройки» не имеют совершенно отзвука в Церковном уставе. Совершенно неосновательно также рассуждение некоторых, будто нельзя после Причащения прикладываться к иконам, к мощам святых угодников, целовать друг друга. В опровержение таких вымыслов можно указать на обычай священнослужителей при архиерейском служении. Все священнослужители, принимавшие участие в служении Литургии, обязательно после Причащения и запивки подходят к Архиерею и благословляются от него, целуя руку. А после Литургии, если бывает соборный праздничный молебен, все священнослужители целуют икону праздника или мощи святых угодников».

Что касается «допивателей» теплоты и «доедателей» просфор, то это проявление явно магического понимания церковной жизни. Полный и глубокий бред помутившегося разума. Другого комментария я дать не могу. Зачем и что они хотят доесть и зачем это нужно допить, и главное, чего в результате этого процесса они хотят добиться, к какому результату прийти? Получить благодать причастников через поедание продуктов, назначение которых в том, чтобы убрать остатки Причастия во рту? Но почему именно таким способом? Может, лучше занюхать причастников? Или облизать их? Впрочем, нет, пускай лучше допивают теплоту, если им так хочется, это безопаснее. Но только к Православию эта традиция не имеет никакого отношения.

Я не знаю, как запивают Причастие греки, и надеюсь, что сами греки на это еще не успели обратить столь пристальное внимание. А «любителям ребусов и головоломок» – что, когда и за чем делать – позволим самим для себя решить «важнейшие сотереологические вопросы», например: «Каким пальцем ковыряться с носу, чтобы не оскорбить благодать крестного знамения, в котором задействованы все пять пальцев?», «Можно ли на огороде работать стоя на карачках задом к востоку, чтобы не оскорбить святость символики?», и сотни подобных… Но только не переносить на здоровых людей проблемы своей больной головы.

МОЖНО ЛИ МЕНЯТЬ ДУХОВНИКА?

– В общине к которой я принадлежу, священник практически перестал заниматься прихожанами: Многие люди уходят, даже те, кто уже много лет являлись прихожанами общины. Меня тоже мучают сомнения. Как быть? Может, это ревность к священнослужителю и искушение, и надо просто перетерпеть? А что, если это уже непоправимо? Есть ли польза от общения с таким батюшкой? – Дмитрий

– Святые отцы неоднократно писали о необходимости крайней осторожности в выборе духовного руководителя. «Смотри, чтобы ты не попал вместо кормчего к гребцу», – говорит преподобный Иоанн Лествичник.
В выборе духовника нужно

руководствоваться теми же критериями, что и при выборе врача. Если бы нам представилась возможность, то мы бы постарались выбрать лекаря более опытного и хорошего практика. То же и в духовной жизни. Нужно выбирать духовника опытного и мудрого.

Я понимаю, что найти если не духовно мудрого, то хотя бы рассудительного священника весьма непросто. В духовной жизни сегодня нужно попытаться стать на трех китах.
Это:

  1. Священное Писание, где мы должны черпать руководство и наставление в жизни духовной.
  2. Чтение Святых отцов, в особенности тех, которые ближе к нам по времени жизни и по духу. Выбор святоотеческого чтения должен быть глубоко индивидуальным, но при этом нужно читать ту литературу, которая была бы приспособлена к нашему образу жизни. Глупо и неверно семейным людям брать себе в руководство поучения, написанные для схимников и отшельников. Нужно приспосабливать советы святых отцов к нашей повседневной жизни.
  3. Совет более духовно опытного руководителя, лучше из духовенства. Именно совет, а не послушание. Совет не обязателен к исполнению, его нужно взять во внимание и исполнять с рассуждением. Возможно, что и он будет неправильным и ложным, духовник в этом случае тоже имеет право на ошибку, поскольку он не знает волю Божию в отношении всех тех вопросов, которые вас тревожат.

В отношении к тому священнику, о котором вы пишете, я думаю что к духовничеству он не имеет никакого отношения. Но это не повод покидать общину и уходить из неё.
Бог независимо от нравственных качеств священника совершает его руками Таинства. И причастие, и исповедь действенны и действительны независимо от того, какой священник его совершил. Лишь бы он был в лоне Церкви Христовой и не под запретом. А вот что касается духовного окормления, то я бы посоветовал поискать другого пастыря.

 

– Сегодня существует два противоположных взгляда на Церковный устав, кто то настаивает на строгости кто то наоборот. В редких монастырях могут выполнить весь суточный круг богослужения, да еще и каждый день. Как быть?

– Любая крайность пагубна. И жесткое следование уставу, несомненно, принесет больше вреда, нежели пользы, и пренебрежение уставом будет служить обмерщвлению и деградации духовной жизни. Истина всегда была, по мысли святых отцов, в среднем, царском пути. Нужно учиться согласовывать требование устава с возможностями человека или прихода так, чтобы получить максимальный коэффициент полезного действия.

Устав пишется не для Бога, он Ему не нужен. Он пишется для человека, и его задача организовать нашу жизнь так, чтобы она была по возможности максимально приближена к Богу. Устав – это ориентир и некий трафарет, по образцу которого каждый приход или человек должен сам для себя создать свой ритм духовной жизни. Его нужно скорректировать со сноской на состояние здоровья, умения, способности, молитвенные навыки и пр.

Самый первый устав, данный ангелом святому Пахомию, был очень прост и универсален. И уже по этому образцу писались все остальные уставы. Преподобный увидел ангела в виде самого Пахомия, который чередовал труд и молитву. Вот в этом и есть суть устава – чередование труда, молитвы и отведения нужных часов для отдыха, чтобы укрепить плоть и дать возможность духу собраться с силами для дальнейших трудов и подвигов.

ВКонтакте
Одноклассники
Google+
Twitter
0
  Related Posts
  • No related posts found.